El viernes 31 de agosto de 2012, se presentó en la Universidad Distrital de Bogotá el libro El pie izquierdo de la filosofía política occidental, del profesor Manuel Guillermo Rodríguez, editado por Utopía Textos e impreso en la ciudad de Popayán. Es un libro verdaderamente importante para el entendimiento y estudio de la filosofía política moderna. Provocador, como todo texto que proviene del espíritu crítico; descolonizador, en cuanto nos invita a retomar autores que no son precisamente los que más se trabajan en la Academia (al menos en los aspectos que exalta el autor); y desmitificador, por su carácter analítico que también nos lleva a ver a los mismos autores tanto en sus certezas como en sus líneas de fuga.
Manuel Guillermo Rodríguez (1947) es filósofo, magíster y doctor en ciencias filosóficas. Ha sido profesor de varias universidades colombianas. Entres sus obras figuran: El ciudadano de gris (1989), Intelectualidad y modernidad en Colombia (1994), Colombia modernidad y conflicto (2003), La paz perpetua (comp. 2004), ¿Filosofía política? Al sur (2007), Pioneros de la filosofía moderna en Colombia (comp. 2008), Foucault, la desconstrucción del neoliberalismo (2010).
A continuación les comparto algunas ideas extractadas de la lectura que realicé del libro del profesor Rodríguez:
Introducción
Punto
de partida: hay una crisis en la izquierda a nivel
global
Motivos:
1. Burocracia intelectual que ha hecho una lectura desde categorías
marxistas-leninistas, fundamentalmente, de los primeros marxistas que se
plegaron con facilidad a alimentar y justificar la acción de los “socialismos
existentes”.
2. Esbozo de un pensamiento
en oposición a Atilio Borón (por lo
que representa como prototipo de la izquierda tradicional) desde CLACSO,
específicamente en su texto “El marxismo y la filosofía política”. Allí Borón
construye una limitada noción de “posmodernismo”, la cual sirve para
deslegitimarlo de entrada, pero ¿qué tanto lo ha comprendido?
PRIMERA
PARTE
I.
Los
fundamentos de la filosofía política moderna:
Orígenes en Maquiavelo
y Hobbes: del poder eclesial a la condición de ciudadano. El “sujeto político”
como centro de las actividades sociales.
Surgimiento del Estado
(“contrato constitutivo”, Hobbes) como un negocio, un acuerdo para la defensa
de los bienes de los asociados –agrego, para mantener el control sobre los no
asociados –.
Es justo reconocerle a
Maquiavelo la advertencia que hacía sobre el peligro que representaba el
Estado.
Rousseau: 1.
Integración de la economía con la filosofía (“libertad, igualdad,
solidaridad”). 2. Voluntad de ser libre, el sentido del contrato estatal (¿?).
3. Con este autor se da el primer paso del “pie izquierdo” de la filosofía
política occidental.
II.
El
esbozo kantiano de filosofía política: “paz perpetua”
Imaginación y
materialidad = trasfondo para buscar aclarar el problema de la libertad como el
problema fundamental de la pregunta por el hombre. Crítica del racionalismo y
fortalecimiento del materialismo a ultranza.
El centro (resumen) del
sistema filosófico en Kant es la pregunta ¿Qué es el hombre?
Valoración del “régimen
republicano” (como vía para llegar a la “paz perpetua”). Libertad en
cuanto hombres; Dependencia en cuanto súbditos; Igualdad en
cuanto ciudadanos en la misma condición.
Finaliza con la
búsqueda para hallar un principio trascendental que permita hacer el tránsito
del derecho a la moral.
III.
Hegel
El estudio de la
“sociedad civil” = desde el entendimiento de los hombres como “burgueses”
(propietario, “sujeto de derecho”). Es desde ese momento que se abre a la
dimensión política. El derecho como instancia de mediación de las relaciones
sociales = la confluencia entre lo privado y lo público / lo individual y lo
colectivo.
La “Fenomenología del
Espíritu”, el pivote del pensamiento hegeliano en cuanto nos da a conocer el
sentido social y político del pensador germano, preámbulo de “teoría social
crítica” en la filosofía.
Según Hegel, la
filosofía (a través de su práctica materializadora de construir el concepto)
deja de ser “amor por la sabiduría” para convertirse en saber real (“ciencia”)
= el mediador: “la lógica”.
La otra importante obra
política de Hegel es “La filosofía del derecho”. Allí expresa su posición
contraria al “estado feudal” y a sus oponentes seudodemocráticos; y fundamenta
al Estado como realización de la “filosofía del derecho”.
El profesor Manuel Guillermo
Rodríguez reconoce la falta de postura antisistema de Hegel pero cree que éste
deja sentadas las bases para conceptualizar las instituciones políticas,
cuestionándolas, por supuesto.
IV.
Marx
y la crítica política
Exaltación de la fuerza
social como fuerza política, desde los primeros textos como “a cuestión judía”
Relación con
movimientos sociales y derivación del concepto “lucha de clases”
El Manifiesto como
documento filosófico que sale a las calles, a la lucha.
Necesidad y superación
del trabajo – crítica al capitalismo.
De la “acción social” a
la “estructura económica” = el paso hacia una cientificidad de los análisis
(separación definitiva del empirismo)
El Estado como
representación de quienes tienen el poder
Pensar a Marx hoy, es
pensar en rehacer la teoría permanentemente de acuerdo al desarrollo histórico
concreto. Pensar desde las prácticas, sin supeditarlas ni sobreponerlas
El profesor Manuel
Guillermo advierte dos problemáticas actuales para pensar en la práctica el
marxismo: izquierda institucionalizada / academia colonizada por la competencia
empresarial educativa.
SEGUNDA
PARTE
V.
Teoría
Negativa
Surgimiento de
Frankfurt = Lúckas y sus nuevos análisis del marxismo; la literatura y la
historia de la filosofía. Korsch y Gramsci (con sus conceptos “hegemonía”,
“bloque histórico”, “sociedad civil”)
Dos conceptos claves
(retomados de Marx por Lúckas) de las nuevas dinámicas socio-económicas:
“fetichismo” y “alienación”. El proletariado se instrumentaliza y sus acciones
antes que ir contra el capitalismo terminará por fortalecerlo. Había una clara
crítica al estalinismo, al nazismo y al estado bienestar.
Horkheimer y Adorno
advierten sobre la “lógica del dominio”, que es la que genera la propiedad
privada
Relación Marx y Freud
en “Eros y civilización” de Marcuse
Adorno y su “Dialéctica
Negativa” = “hay que superar el concepto por medio del concepto” (traer al
sujeto a relacionarse con la realidad pero manteniendo la diferencia.
VI.
Lacan
al revés o su ¿reverso?
De cómo se hace
necesario volver la mirada hacia Lacan para pensar la teoría política desde El
Sur.
La polémica con los
estudiantes = la búsqueda del amo-maestro.
El inconsciente opera
como un lenguaje. A partir de esta hipótesis Lacan aproxima el psicoanálisis al
estructuralismo. Se abría así a la dimensión simbólica (sistema de símbolos que
es el lenguaje). 1. El inconsciente como estructura de la personalidad 2. La
disolución del sujeto (esta búsqueda conduce a redimensionar los factores
sociales para el análisis)
Tres nuevas dimensiones
lacanianas (deseo, goce y significante) que se superponen sobre las “pulsiones” freudianas
El sujeto sujetado =
dependiente de un significante-Amo, del Otro, del yo ideal. Esto indica las
múltiples variantes de la personalidad humana, es decir = sujeto múltiple.
Dessujetaciones que
propone Lacan = Amo – Analista – Academia – Histérica. Su mayor dimensión
política (su teoría crítica) es el “psicoanálisis al revés”
La dimensión más alta
de la plusvalía marxiana es el “plus de goce” = esencia de la subjetividad del
esclavo, que termina fortaleciendo la figura del Amo = esta es la “nueva”
histeria
Critica la falta de
ruptura de Freud con el judeo-cristianismo, y de ahí sus referencias mítico-cristianas
No se hace la
revolución escogiendo un nuevo amo = postulado muy cercano a la confrontación
del Anarquismo con los modelos socialistas existentes.
La filosofía desde
Academia hace el juego perfecto para la instauración de nuevos amos.
VII.
Althuser
¡Ser materialista es no contarse cuentos!
Su primera lectura de
Maquiavelo es distante de la de Horkheimer y de la de los burgueses y
revolucionarios; reconociéndole su interés por teorizar sobre el nacimiento del
Estado.
Piensa los límites de
la filosofía a partir de los descubrimientos de Marx (piensa “desde dentro” la
misma filosofía de Marx)
Reconoce un Marx joven
y un Marx maduro
Las “máquinas del
estado” o las “tecnologías del poder” intervienen en todos los procesos de
subjetivación (esto resulta muy claro para Althusser)
Según Zizek, quien
verdaderamente rompe con el universo del “sujeto moderno” (cartesiano,
ilustrado, del estado-nación) es Althusser con su teoría de los “Aparatos
Ideológicos del Estado”
Una política sin sujeto
(antihumanismo), pues las condiciones naturales del hombre (racional, libre,
autónomo) no pueden verse por fuera del entorno social
Critica, entre otros,
la “dictadura del proletariado”, la ilusión de tener una “teoría política del
estado”, la tesis del “fetichismo de la mercancía”
El silencio de
Althusser, tras encontrar el vacío de una “Teoría Marxista del Estado” y de una
“Teoría de la organización revolucionaria”
TERCERA
PARTE
VIII. Deleuze: de la esquizofrenia a El clamor del ser
Junto con Guattari se
reclaman marxistas, pues no conciben una filosofía política que no esté
centrada en el análisis del capitalismo y su evolución
El concepto como
expresión del acontecimiento, no como la esencia o la cosa
Rescata el concepto de
Geofilosofía, en tanto que al filósofo le corresponde “diagnosticar los
devenires de cada presente que pasa”
El rizoma y los
movimientos sociales (especialmente en Latinoamérica)
Nunca como hoy, la
filosofía ha tenido un papel tan importante que desarrollar, cuando se ha
instalado un régimen que es insulto para el pensamiento (decía Deleuze)
IX.
Ontología
política en la era neoliberal – Michel Foucault
Revaloración de la
“Voluntad de saber” como un texto central en la plasmación de las ideas
políticas de Foucault, con conceptos tan claves y complejos como “biopolítica”
y “biopoder”
Camino vital de
compromiso y resistencia. Desde las mazmorras (sus investigaciones directamente
en las cáreles) surgen sus importantes conceptos. Señala un camino para la
construcción de conceptos…
El Estado no puede
verse como un universal
Paso del Estado de la disciplina
(poder negativo) a la gubernamentalidad (Estado moderno, biopoder)
Dispositivos de gubernamentalidad
para controlar ya no al individuo sino a la población
Lectura de Foucault de
los neoliberalismos alemán y estadounidense como dos prácticas con sus propios
elementos (Nacimiento de la biopolítica)
El “neoliberalismo es
una nueva programación de la gubernamentalidad liberal”
¿Y sobre el
socialismo?... Pone en la discusión la falta de una “racionalidad
gubernamental”. Al parecer, hay una problemática centrada en el Estado y no en
la problemática del gobierno. Es desesperanzador el no vislumbrar alternativa
frente al neoliberalismo. La salida que propone es la realización de una
Ontología de nosotros mismos, una reconstrucción desde dentro que le genere
fracturas a la cultura occidental
X.
El
estado de la deuda, un “envío” del último Derrida
Los inicios de Derrida
como intelectual marginal
La vertiente política –
luego del desencanto de la fenomenología y de haber indagado en la búsqueda del
sentido de las palabras – se aclara a partir de su libro “Espectros de Marx”
(un homenaje a Althusser)
Comprometerse o dejarse
imponer la realidad por Marx (“inyunciones”)… y la sugerente propuesta de la
“Internacional de la Inteligencia”
En “Acabados” (la
concepción gris sobre la ubicación actual de los intelectuales) plantea siete
puntos fundamentales para repensar la política, básicamente, acercando “la
crítica” alemana con la “deconstrucción” francesa. Es ahí cuando se abre a
nuevas dimensiones como la artística (especialmente la literatura) y la
relación con los animales
Deconstruir la teoría
para centrarla en la realidad actual y darle sentido a la filosofía en su
connotación política
Denuncia las maniobras
(desde diversas posiciones) para evitar la reconstrucción de Marx, aduciendo el
ligero planteamiento de que este autor se derrumbó junto con la caída del Muro
Critica a la falsedad
de la democracia occidental del régimen parlamentario, la manipulación de la
información
Ni Democracia ni Estado
= Derrida contra el orden existente = interesante cercanía con el Anarquismo
XI.
Badiou:
el amor a la verdad en el desierto de lo real
El papel del filósofo
en continuo movimiento, actualizándose de acuerdo a la lectura de los tiempos
La idea de partido es
lo que está en crisis, no la idea de revolución
¿Cómo puede hacer
política hoy en día un marxista? Asumiendo su propia crisis
Antifilosofia (al
desnudar que el mundo contemporáneo ha repudiado el pensamiento). No ha habido
política dentro del Estado, y esto abre la posibilidad para que la política se
cree (realmente) al lado de los movimientos sociales y sus luchas
Según Badiou, son los
“acontecimientos” revolucionarios los que marcan los procesos políticos que
originan el Estado (Revolución Francesa, Revolución Bolchevique, Revolución
China). Es en las plazas, los mítines, las revueltas sociales, donde se gesta
la política
Para Badiou el Estado
de Derecho no puede ser la esencia de la categoría política denominada
“democracia”. Si así lo fuera, la política no tendría nada que ver con la
verdad
Critica al modelo
democrático de Occidente, por todo lo que ya es conocido (el velado
fortalecimiento del capital)
“No la caída del
comunismo sino su ausencia” = lo que sucedió en la práctica
Habrá que darle un
nuevo contenido al comunismo en política y al amor en la constitución de
la subjetividad
El Apéndice llamando al
levantamiento de masas
XII.
Zizek
y la filosofía política de la nueva resistencia
Revaloración de Lacan y
crítica a Habermas y a Foucault
Relectura de Kant de Hegel
Retomando a Hegel (en
su lectura) Zizek plantea que la filosofía es el “lenguaje del Amo”
Como va desembocando en
el discurso de la “Nueva Resistencia”
Dialectiza a Lacan
Reconfirma la muerte de
Edipo, por la pérdida de su eficacia simbólica y por mostrar a los líderes más
bien en su lado frágil, con lo cual termina repotencializándolos
La no proyección en el
Otro para la resolución de su problema sino la opción por el Acto
Zizek busca recuperar
el materialismo dialéctico, desmitificando el sujeto moderno, desde distintos
“paralajes” (perspectivas)
El camino para la
izquierda hoy: “asumir la ética de la pulsión” = las pasiones que bullen en la
interioridad humana
La filosofía (cada vez
más entronizada) del miedo
No hay comentarios:
Publicar un comentario